我國是
茶葉文化的肇創國，也是世界上唯一由
茶事發展産生獨立的劇種--“采
茶戲”的國家。
所謂采
茶戲，是流行于江西、湖北、湖南、安徽、福建、廣東、廣西等省區的一種戲曲類別。在各省，每每還以流行的地區不同，而冠以各地的地名來加以區別。如廣東的“粵北采
茶戲”，湖北的“陽新采
茶戲”、“黃梅采
茶戲”、“蕲春采
茶戲”等等。這種戲，尤以江西較爲普遍，劇種也多。
如江西采
茶戲的劇種，即有“贛南采
茶戲”、“撫州采
茶戲”、“南昌采
茶戲”、“武甯采
茶戲”、“贛東采
茶戲”、“吉安采
茶戲”、“景德鎮采
茶戲”和“甯都采
茶戲”等。這些劇種雖然名目繁多，但它們形成的時間，大致都在清代中期至清代末年的這一階段。
采
茶戲，是直接由采
茶歌和采
茶舞脫胎發展起來的。如采
茶戲變成戲曲，就要有曲牌，其最早的曲牌名，就叫“采
茶歌”。
再如采
茶戲的人物表演，又與民間的“采
茶燈”極其相近，
茶燈舞一般爲一男一女或一男二女；所以，最初的采
茶戲，也叫“三小戲”，亦是二小旦、一小生或一旦一生一醜參加演出的。另外，有些地方的采
茶戲，如蕲春采
茶戲，在演唱形式上，也多少保持了過去民間采
茶歌、采
茶舞的一些傳統。其特點是一唱衆和；即台上一名演員演唱，其他演員和樂師在演唱到每句句末時，和唱“啊嗬”、“咿喲”之類的幫腔。
演唱、幫腔、鑼鼓伴奏，使曲調更婉轉，節奏更鮮明，風格獨具，也更帶泥土的芳香。因此，可以這樣說，如果沒有采
茶和其他
茶事勞動，也就不會有采
茶的歌和舞；如果沒有采
茶歌、采
茶舞，也就不會有廣泛流行于我國南方許多省區的采
茶戲。所以，采
茶戲不僅與
茶有關，而且是
茶葉文化在戲曲領域派生或戲曲文化吸收
茶葉文化形成的一種燦爛文化內容。
其次，采
茶戲的形成，不只脫穎于采
茶歌和采
茶舞，還和花燈戲、花鼓戲的風格十分相近，與之有交互影響的關系。花燈戲是流行于雲南、廣西、貴州、四川、湖北、江西等省區的花燈戲類別的統稱；以雲南花燈戲的劇種爲最多。
其産生的時間，較采
茶戲和花鼓戲稍遲，大多形成于清代末葉。花鼓戲以湖北、湖南二省的劇種爲最多，其形成時間和采
茶戲大致相差不多。這兩種戲曲，也是起源于民歌小調和民間舞蹈。因爲采
茶戲、花燈戲、花鼓戲的來源、形成和發展時間、風格等等都比較接近，所以在這三者之間，自然也就存在相互吸收、相互營養的交叉關系。
茶對戲曲的影響，不僅直接産生了采
茶戲這種戲曲，更爲重要的，也可以說是對所有戲曲都有影響的，是劇作家、演員、觀衆都喜好飲
茶；是
茶葉文化浸染在人們生活的各個方面，以至戲劇也須臾不能離開
茶葉。如明代我國劇本創作中有一個藝術流派，叫“玉茗堂派”（也稱臨川派），即是因大劇作家湯顯祖嗜
茶，將其臨川的住處命名爲“玉茗堂”而引起的。湯顯祖的劇作，注重抒寫人物情感，講究辭藻，其所作《玉茗堂四夢》刊印後，對當時和後世的戲劇創作，有著不可估量的影響。在這點上，
茶使湯顯祖在我國戲劇史上所起的作用，當不會限于流派的一個名字上。
又如過去不僅彈唱、相聲、大鼓、評話等等曲藝大多在
茶館演出，就是各種戲劇演出的劇場，又都兼營賣
茶或最初也在
茶館。所以，在明、清時，凡是營業性的戲劇演出場所，一般統稱之爲“
茶園”或“
茶樓”。因爲這樣，戲曲演員演出的收入，早先是由
茶館支付的。換句話說，早期的戲院或劇場，其收入是以賣
茶爲主；只收
茶錢，不賣戲票，演戲是爲娛樂
茶客和吸引
茶客服務的。
如上一個世紀末年北京最有名的“查家
茶樓”、“廣和
茶樓”以及上海的“丹桂
茶園”、“天仙
茶園”等等，就均是演出場所。這類
茶園或
茶樓，一般在一壁牆的中間建一台，台前平地稱之爲“池”，三面環以樓廊作觀衆席，設置
茶桌、
茶椅，供觀衆邊品茗邊觀戲。現在的專業劇場，是辛亥革命前後才出現的，當時還特地名之爲“新式劇潮或“戲園”、“戲館”。這“園”字和“館”字，就出自
茶園和
茶館。
所以，有人也形象地稱：“戲曲是我國用
茶汁澆灌起來的一門藝術。”另外，
茶葉的生産、貿易和消費，既然已成爲社會生産、社會文化和社會生活的一個重要方面，自然，也就不可能不被戲劇所吸收和反映。
所以，古今中外的許多名戲、名劇，不但都有
茶事的內容、場景，有的甚至全劇即以
茶事爲背景和題材。如我國傳統劇目《西園記》的開場詞中，即有“買到蘭陵美酒，烹來陽羨新
茶”，把觀衆一下引到特定的鄉土風情之中。
